Православие в Северо-Восточном Причерноморье в эпоху средневековья и связи с Киево-Печерской обителью

Доклад на конференции «Киево-Печерская Лавра — Афон — Иерусалим: единство сквозь века». Киев, 20—21 июля 2018 г.

Православие в Северо-Восточном Причерноморье в эпоху средневековья и связи с Киево-Печерской обителью

Северо-Восточное Причерноморье от Таманского полуострова до Абхазии — это регион, где христианство начало распространяться с самых ранних времен. В эпоху средневековья традиции церковной жизни здесь складывались в основном под влиянием Византии, но можно говорить и о духовных связях с такими прославленными русскими монашескими центрами, как Киево-Печерская обитель.

Впервые христианской проповедью население кавказского Причерноморья (авазги, жившие севернее зихи, «верхние сугдаи (сугдеи)» и другие племена) было оглашено апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом. Согласно Преданию, апостол Симон принял мученическую кончину в Абхазии (Авазгии). Апостол Андрей проповедовал в Зихии. Зихи собирались убить святого, но, согласно житию, не причинили ему вреда, увидев «его нестяжание, кротость и подвижничество» [1]. Зихам, этим «грубым варварам» и, по замечанию древних источников, морским разбойникам [2], были не чужды добрые движения души. Возможно, именно данное обстоятельство наряду с другими существенными факторами способствовало в дальнейшем распространению и укреплению христианства в Зихии.

В ней и в сопредельных областях христианство распространялось в VIвеке Византийской империей при святом царе Юстиниане. На территории Большого Сочи известны остатки многочисленных христианских храмов.

Остатки раннесредневековых храмов Северо-Восточного Причерноморья (Большой Сочи). Базилика Леснянская 1

Базилика Леснянская 2

Наиболее ранняя из возможных датировок некоторых храмов (например, базилики Леснянской 2) относится к VIвеку. При храмах археологи обнаруживают остатки каменных купелей, в которых совершалось крещение местного населения. Насколько успешно проходил процесс христианизации? Слова агиографа и путешественника IXвека Епифания Монаха, заметившего о зихах: «Жестоки эти люди, варвары и поныне наполовину неверующие» [3], — свидетельствует об определенных сложностях, но также и о том, что была обращена немалая часть прибрежных жителей.

В VIвеке в Зихии уже существовала епископская кафедра, возглавлявшие ее архиереи упоминаются в византийских церковных документах с 536 года [4]. «Епископ народа зихов» Дометиан участвовал в V Вселенском Соборе[5].Архиепископия Константинопольской Церкви с центром в зихийском городе Никопсе (Никопсисе, Никопсии) упоминается начиная с середины — второй половины VIIвека[6]. К зихийским или находящимся в «области Зихии» («епархия Зихия») документы относят также древние кафедры Херсона и Боспора в Таврике[7]. Это, на мой взгляд, может говорить не только об этническом составе крымской паствы после перемещения в Крым части раннесредневекового адыгского (зихского) населения западного Предкавказья и соседних кавказских областей[8], но и о большом значении Никопсийской кафедры и ее тесной духовной связи с вышеперечисленными древними христианскими центрами.

Несколько слов нужно сказать о географическом положении и пределах Зихии, а также о местонахождении ее главного города. По данному вопросу у исследователей нет согласия.

Черноморское побережье (в т. ч. Зихия и Никопсис) на карте XVIII в., составленной по сочинениям императора Константина Багрянородного

Берег, в древности населенный зихами

В середине Xвека император Константин Багрянородный в своем трактате «Об управлении империей» описал восточное побережье Черного моря [9]. Оно делится на две равные части. Северо-западную часть занимает «хора Зихия» (страна, округа Зихия). Она начинается за современным Таманским полуостровом (который в средневековую эпоху считался островом) и простирается на 300 миль до крепости Никопс на одноименной реке. Оттуда начинается «хора Авазгия», которая простирается также на 300 миль до крепости Сотириуполь. На основании средневековых источников[10] Сотириуполь с уверенностью можно локализовать в районе реки Чорох, где проходила восточная граница Византийской империи и впоследствии империи Трапезундской. Никопс, следовательно, нужно искать в районе Большого Сочи.

Не склонен разделять мнение, что Никопсис (и соответственно, граница Зихии и Авазгии) находился гораздо севернее, за Туапсе, в районе современного поселка Новомихайловского, где сохранились остатки крепостных сооружений. Данное утверждение не соответствует сведениям императора Константина.

Ю. Н. Воронов помещал Никопсис Зихийский южнее Сочи, в районе современного абхазского поселка Цандрипш[11]. Некоторые из сочинских историков-краеведов склонны локализовать зихийский город-крепость на территории Большого Сочи. Именно к данному региону средневековые карты относят топоним Альба Зихия, а в секторе Мацеста —Мзымта находилось много христианских храмов (ныне от большинства церковных построек почти ничего не осталось).

Развалины средневекового храма на горе Сахарная Головка. Адлерский район Сочи

Эти храмы, большую часть которых как правило датируют IX—Xвеками, а также храм в Лоо обычно причисляют к абхазским, а данную территорию — к абхазскому средневековому государству[12], что, на мой взгляд, преждевременно до выяснения местоположения Никопсиса Зихийского. Мне могут возразить, что в так называемой нотиции де Боора (списке церковных кафедр, относящемся к VIIIили IXвеку, который иногда считают неосуществленным проектом Константинополя) Никопсис отнесен к «области Авазгия» («епархия Авазгия») [13]. Однако, как справедливо отмечают исследователи, противоречивость данных нотиции затрудняет реконструкцию на их основе реальной церковно-политической ситуации в Восточном Причерноморье [14]. В свою очередь могу выдвинуть предположение, что в документе под Никопсисом понимается Анакопия (Никопсия Авазгийская, она же Никофия, Анакуфа средневековых карт и других источников, находившаяся на территории нынешнего Нового Афона).

Есть также предположение, что главным городом Зихии являлась большая крепость в устье речки Годлик, недалеко от долины реки Псезуапсе, в Лазаревском районе Сочи.

Развалины крепости в устье реки Годлик

План крепости (по Ю. Н. Воронову)

От крепостного сооружения — одного из самых крупных в кавказском Причерноморье — остались развалины стен и башен. Город-крепость, по мнению ряда исследователей, основан в VIвеке (по Ю. Н. Воронову, на рубеже IV—Vвеков[15]), разрушался землетрясениями в IX—Xвеках[16].

Предполагаемая реконструкция угловой северо-восточной башни крепости (по В. И. Симиненко, В. М. Поздникину)

Рядом с развалинами крепости находится место, издавна именующееся Монаховым, Монаховой Поляной. Топоним также может говорить о существовании здесь духовного центра.

О Зихии и Никопсе упоминания есть не только у императора Константина Багрянородного, но и в других средневековых источниках, например, в житии святого Стефана Нового. Некоторые исследователи на основании его полагают, что здесь укрывались иконопочитатели[17]. Город упоминает посетивший эту область Епифаний Монах. В житии апостола Андрея Первозванного (составленном около 820 года) он упоминает, что в Никопсе Зихийском находилась гробница со святыми мощами апостола Симона Кананита[18]. И хотя более традиционным является указание на Анакопию (или Никопсию) Авазгийскую как место кончины и погребения апостола, не исключено, что часть святых мощей могла пребывать в соседней Зихии, в ее епархиальном центре.

Матраха (Матрега) на карте 1680 г.

Тесная духовная связь существовала между Никопсисом и расположенной северо-западнее Таматархой (она же Матраха, Матрега, Тмутаракань или Тмуторокань на территории современной станицы Тамань). Город с полиэтническим населением (греки, зихи, касоги, хазары, русы и др.) являлся крупным торговым центром, занимал стратегическое положение в регионе, где пересекались важнейшие пути сообщения.

Известный с античных времен под разными именами город за многовековую историю принадлежал Боспорскому царству, Византии, входил в политическую систему Хазарии. Со времен святого равноапостольного князя Владимира в течение ста лет относился к Древнерусскому государству, позднее испытал влияние генуэзцев, зависел от местных адыгских князей, турок. В конце XVIIIвека был присоединен к Российской империи. В раннем средневековье здесь было сильным духовно-культурное и политическое влияние Византии и Киевской Руси. Оба государства, по замечанию исследователей, через Таматарху/Тмутаракань осуществляли связи с Северным Кавказом и восточную политику в целом[19].

Раскопки на древнем Таманском городище. Фотография 2018 г.

Именно в Таматарху в Xвеке (возможно, уже в конце IXвека) была перемещена зихийская архиепископская кафедра (по мнению исследователей, в связи с потребностями «сильного миссионерского движения»)[20]. Считаю, что одной из причин переноса архиерейской кафедры могли быть разрушительные землетрясения, постигшие Никопсис. Так, вышеупомянутая крепость на Годлике в это время, по данным археологии, испытала подобные стихийные бедствия[21].

Таматарха «стала основным центром распространения и утверждения христианства… основным христианским церковным оплотом на Северо-Западном Кавказе»[22].

Кресты, предметы с христианской символикой, фрагменты церковной утвари (Х—ХII вв.) в Таманском археологическом музее

Как уже сказано, город, получив название Тмутаракань, «вошел в сферу влияния Древнерусского государства, здесь сидели русские князья и посадники»[23]. Княжество стало духовным очагом монашеской традиции после основания преподобным Никоном Печерским обители близ города Тмутаракани.

О «великом Никоне» (как его назвал преподобный Нестор Летописец) известно следующее[24].

Преподобный Никон Печерский. Икона современного письма

Святой был сподвижником преподобных Антония и Феодосия Печерских, аскетом, ученым книжником. Возможно, являлся составителем летописного свода и «создателем погодной структуры летописания»[25]. В конце жизни (с 1078 по 1088 год) был игуменом Киево-Печерского монастыря. Обладал дарованиями духовными, пользовался любовью братии и уважением жителей Таматархи/Тмутаракани.

Еще в 1061 году преподобный Никон ушел на «остров Тмутороканьский», где основал монастырь. Источник повествует: «Великий же Никон отъиде в остров Тмутороканьский и ту обрет место чисто близ города, седе на нем. И Божиею благодатию възрасте место то, и церьковь Святыя Богородици възгради на нем; и бысть монастырь славен, иже и доныне есть, приклад имый в сей Печерьский монастырь»[26].

Славянское слово «приклад» означает «образец, пример»[27]. Поэтому есть все основания полагать, что в монастыре во имя Пресвятой Богородицы (вероятно, в честь Ее Успения) утвердились устав и обычаи Печерской обители, связь с которой преподобный Никон постоянно поддерживал.

Киево-Печерская обитель. Гравюра 1623 г.

Как известно, строй монашеской жизни Печерского монастыря основывался на афонских традициях, принесенных на Русь святым основателем обители преподобным Антонием. Характерную черту внутренней жизни обители составляло сочетание двух родов иноческого подвига: общежительного и затворнического, направленного на исихастское умно-сердечное делание. Митрополит Макарий (Булгаков) на основании слов преподобного Нестора так описывает духовный строй Печерского монастыря: «Все в обители совершалось не иначе как с благословения игумена и освящалось молитвою… В церкви, куда собиралась братия ежедневно на все службы, преподобный Феодосий имел обычай предлагать ей духовные поучения… В кельях не позволялось братии держать ничего своего: ни пищи, ни одежды, сверх положенной, ни другого какого-либо имущества… Занятия братий в кельях состояли в молитве, чтении и пении псалмов и рукоделиях. После повечерия запрещено было инокам ходить друг к другу и беседовать вместе. Для наблюдения за всем этим преподобный Феодосии имел обычай каждую ночь обходить все кельи… Большую часть ночи и все утро братия проводила в молитвах и службах церковных… При взаимных отношениях братии преподобный Феодосий всего более заповедовал смирение и покорность… Преподобный Феодосий следил с величайшею заботливостию и любовию за нравственным состоянием своих братий и не упускал ни одного случая преподать каждому приличное наставление… Но не столько правилами устава, какой принял преподобный Феодосий для своей обители, не столько устными наставлениями он поучал и руководил свою братию по степеням нравственного совершенства, сколько примером своей святой, высокой, истинно подвижнической жизни… Как на высший и многотруднейший род подвижничества смотрели в Печерском монастыре на затворничество…» [28]

Можно предположить, что в тмутараканской обители преподобный Никон продолжал служение делу христианского просвещения, переводческую и литературную деятельность, развивал книгописание. Это благотворно влияло на духовно-культурную жизнь региона.

Впрочем, есть также мнение, что в тмутараканском монастыре братия была малочисленна, а сам он «представлял собой скромный отшельнический исихастирий» с постройками «простейшей планировочной структуры»[29]. Данное мнение основывается среди прочего и на том факте, что остатки архитектурного комплекса монастыря преподобного Никона археологами с достоверностью не выявлены (хотя есть известия об обнаружении в 10 км к югу от Таманского городища остатков православной обители [30]).

В то самое время, когда созидалась Богородичная обитель, на кафедре в Таматархе/Тмутаракани находился архиепископ Николай, русский, ранее подвизавшийся в Киево-Печерском монастыре[31]. Память святителя Николая Тмутороканского — 15/28 июля в Соборе Киевских святых. Подчеркнем еще раз, что епархия святителя Николая Тмутороканского не входила в состав русской Киевской митрополии, но представляла собой автокефальную архиепископию, подчинявшуюся непосредственно Константинопольскому престолу. Поэтому исследователи как выдающийся факт отмечают получение русским печерским монахом «такого высокого сана» [32]. Данный факт свидетельствует о русско-византийских духовно-культурных связях в Причерноморье, которые поддерживались монашеством и монастырями, в особенности Киево-Печерской обителью. В них было вовлечено и местное население.

Тот факт, что в раннесредневековую эпоху христианство утвердилось среди народностей Западного Кавказа и Предкавказья, подтверждают надписи христианского содержания, христианская символика на каменных памятниках, обнаруженных археологами в регионе, и другие находки[33]. Среди них есть кресты, по словам исследователей, «русского происхождения»[34]. Это говорит о связях между Киевской Русью, Тмутараканью, обитателями региона, а также о миссионерстве среди местного населения.

Развалины средневекового храма. Сочи, с. Ахштырь

Средневековый каменный рельеф в Таманском археологическом музее

Примечательно, что в Киеве, на стене Софийского собора, была обнаружена надпись XI—XIIвеков благочестивого содержания, сделанная христианином-касогом, «тмутараканцем» [35].

Кресты, найденные археологами: византийской формы (VIII—IX вв.) и «киевской школы» (XII в. — нач. XIII в.) (по В. Н. Чхаидзе)

Впрочем, благочестие жителей Таматархи корнями уходит еще в апостольские времена, когда жившие в этом регионе «верхние сугдаи», «люди послушные и кроткие», с радостью приняли проповедь апостола Андрея, как сказано в его житии[36]. Обитавшее вблизи крупных эллинистических центров Боспорского царства племя оказалось более готовым к усвоению слова Божия, чем родственные ему зихи — обитатели более труднодоступного, дикого побережья.

Есть еще один важный исторический эпизод, отраженный в Киево-Печерском патерике. Во время игуменства преподобного Никона в Печерский монастырь вместе с константинопольскими мастерами-иконописцами пришли некие купцы «обези» (или «обежане») Они отдали в обитель принесенную ими мозаику, которая была использована для благоукрашения алтаря Успенского собора[37].

Киево-Печерский патерик. Слово 4. «Грецы и обези» приносят мозаику для благо-украшения соборного храма. Нач. XVI в. ОР РГБ. Ф. 304.1, ед. хр. 713, л. 144об.—145

Под «обезами» русских летописей нужно понимать представителей адыго-абхазских народностей Причерноморья, которых другие источники, средневековые и более поздние, именовали собирательным названием «абаза» [38].

Таким образом, в средневековый период, и особенно в XIвеке, развивались плодотворные связи древнерусского монашества, усвоившего духовные традиции Афона, с христианами Северо-Восточного Причерноморья, причастными византийской культуре.

В заключение скажу несколько слов о дальнейшей церковной истории Зихии. Архиереи, титуловавшиеся Зихийскими, упоминаются в документах вплоть до XVвека[39]. По мнению В. А. Мошина, резиденция зихийских архиереев в конце XIвека из Таматархи вновь вернулась в город Никопсис [40]. Ее перемещение произошло вместе с учреждением в Таматархе/Тмутаракани отдельной архиепископской кафедры, которая впоследствии, после утраты Тмутаракани Древнерусским государством, соединилась с зихийской кафедрой[41].

Развалины храма в Лоо

Реконструкция храма (по А. Г. Лазареву)

Мне представляется более вероятным, что церковный центр Зихии возродился не в крепости Никопсис. Возможно, им стал большой храм, расположенный в современном поселке Лоо. Тот факт, что он действовал, по мнению исследователей, в период с Xпо XIVвек[42], его величие, убранство, характерные особенности литургического устройства — всё это позволяет выдвинуть данное предположение при условии, что территория Зихии простиралась южнее современного поселка Лоо.

1. Греческие предания о св. апостоле Андрее / Изд. подгот. А. Ю. Виноградовым. СПб., 2005. Т. 1. С. 311.
2. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе / В. В. Латышев. СПб., 1890. Т. 1. С. 133—134.
3. Греческие предания… С. 311.

4.Гадло А. В.Византийские свидетельства о Зихской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья // Из истории Византии и византиноведения. Л., 1991. С. 94.

5.Виноградов А. Ю.Зихия // Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 20. С. 257—259. Режимдоступа: http://www.pravenc.ru/text/199891.html.

6.Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae.Р., 1981. С. 206.

7. Там же; Гадло А. В.Византийские свидетельства… С. 93.

8.Гадло А. В.Византийские свидетельства… С. 100.

9.Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1991. С. 174—178.

10. Вrуer A., Winfield D. The Byzantine Monuments and Topography of the Pontos / With maps and plans by R. Anderson and drawings by J. Winfield. Washington, 1985. T. 1. Р. 347.

11.Воронов Ю. Н.К локализации Никопсии // XV Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа, 19—22 апр. 1988 г.: Тез. докл. Махачкала, 1988. С. 72—73.

12. См., например: Чхаидзе В. Н.Зихская епархия: Письменные и археологические свидетельства // Империя и полис: Сб. науч. трудов. Севастополь, 2013. С. 57; Виноградов А. Ю., Белецкий Д. В.К вопросу о византийском влиянии на архитектуру Кавказа (IX—X вв.) //Византийский временник. М., 2013. T. 72 (97). С. 204.
13. Notitiaeepiscopatuum… С. 233.
14. Виноградов А., Гугишвили Ш.Абхазский Католикосат, его возникновение и ранняя история (VIII—Xвв.). М., 2013. С. 14.

15.Воронов Ю. Н.Древности Сочи и его окрестностей. Краснодар, 1979. С. 72.

16.Симиненко В. И., Поздникин В. М.Градостроительная реставрация старой крепости вблизи пос. Лазаревское г. Сочи // Археология, архитектура и этнокультурные процессы Северо-Западного Кавказа. Екатеринбург, 1997.С.  128—130.

17.Виноградов А. Ю.Зихия.

18. Греческие предания… С. 312.
19. Чхаидзе В. Н.Таматарха: Раннесредневековый город на Таманском полуострове. М., 2008. С. 285.

20.Мошин В. А.Николай, епископ Тмутороканский // SeminariumKondakovianum: Сб. статей по археологии и византиноведению, издаваемый ин-том им. Н. П. Кондакова. Прага, 1932. С. 53—54.

21.Симиненко В. И., Поздникин В. М.Градостроительная реставрация…С. 130.

22.Гадло А. В.Византийские свидетельства… С. 105.

23. Чхаидзе В. Н.Таматарха… С. 5.
24. Никон (Великий) // Словарь книжников и книжности Древней Руси: XI— первая половина XIVв. Л., 1987. Вып. 1. С. 279—281.
25. Никон (Великий). С. 280.
26. Житие Феодосия Печерского // Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1997. Т. 1. Режим доступа: http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4872.
27. См.:Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 496.
28. Макарий [Булгаков], еп. История Русской Церкви. СПб., 1857.Т. 2. С. 47—54.
29. Кабанец Е. П.К вопросу о роли Тмутараканской епархии в церковной истории Древней Руси конца XIв. // Сугдейский сб. Киев; Судак, 2005. Вып. 2. С. 119.
30. Чхаидзе В. Н.Зихская епархия… С. 56
31. Мошин В. А.Николай, епископ… С. 47—62.
32. Там же. С. 55.
33. Чхаидзе В. Н.Зихская епархия… С. 55.
34. Хушт М. А. Нательные христианские кресты из Адыгеи // Культурная жизнь Юга России. Краснодар, 2008. № 4 (29). С. 145.
35. Чхаидзе В. Н. Тмутаракань — владение Древнерусского государства в 80-е гг. X— 90-е гг. XIвв. // Вестник Московского городского педагогического ун-та. М., 2010. № 1 (5). С. 24—25.
36. Греческие предания… С. 311.
37. Киево-Печерский патерик. Режим доступа: http://lib.pushkinskijdom.ru/default.aspx?tabid=4945.
38. Эвлия Челеби. Книга путешествий. Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Celebi4/frametext3.htm.
39. Виноградов А. Ю.Зихия; Чхаидзе В. Н.Зихская епархия… С. 51—52.
40. Мошин В. А.Николай, епископ… С. 54.
41. Там же. С. 60.

42.Овчинникова Б. Б.Итоги полевых исследований Лооской археологической экспедиции Уральского гос. ун-та им. А. М. Горького (1987—1996) // Археология, архитектура и этнокультурные процессы Северо-Западного Кавказа. С. 13—14.