Об основных вопросах умного делания. Выступление игумена Петра (Пиголя) на IX Фаддеевских чтениях «Молитва — дыхание души» 28 декабря 2014 г. (Расшифровка магнитофонной записи)
Тема, заявленная на конференции — о молитве, — была актуальна во все времена, и в наше время она весьма актуальна, потому что интерес к духовной жизни и к духовному умно-сердечному внутреннему деланию усилился. Поиск истоков этого делания, принципов, методов очень интенсивен в наше время. Многие говорят о необходимости изучения конкретных святоотеческих методов внутреннего духовного делания и даже предлагают создавать своего рода школы молитвы, где не только бы изучались Священное Писание и молитвенный опыт святых отцов Церкви Христовой, но и совершалось практическое молитвенное делание со стремлением к ощутимым результатам.
Те результаты, к которым мы стремимся и к чему призвано все внутреннее духовное делание, по слову преподобного Серафима Саровского, есть «стяжание Духа Святого» или «обожение», как говорят святые отцы-исихасты. Но достичь этой цели лишь усилиями человека невозможно, так как освящение, святость дается свыше от Бога. Как говорит апостол Иаков: «Всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак. 1: 17). А от человека зависит очистить себя и быть способным принять этот дар.
Первый человек был создан по образу Божию и по подобию, с возможностью богоуподобления. Эта же способность сохранилась и у всех нас, но появились трудности, связанные с искаженностью человеческой природы по причине первородного греха.
Что такое богоуподобление? Это значит, что человек призван становиться подобным Богу, и богоуподобление должно происходить прежде всего через приобретение, а точнее, восстановление всех тех свойств и способностей, которые Бог дал человеку при сотворении и которые, к сожалению, были повреждены в результате грехопадения. Поэтому восстановление и развитие и приобретение качеств и свойств подобных Божественным — это и есть призвание или цель жизни человека.
Следовательно, богоуподобление и состояние подобное Богу определено свыше и является нормой или естественным состоянием человека, и оно было человеком утрачено. Состояние же, в которое мы вошли вследствие грехопадения первых людей и наследования первородного греха, который передается уже из поколения в поколение, мы должны считать неестественным. Но, как видим, в мире всё наоборот.
Итак, естественное состояние — то, которое было у нас до грехопадения и должно развиваться в меру совершенства, которая ничем не ограничена: нет какой-либо планки, потому что, как знаем из Священного Писания, святость и совершенство, к которым мы призваны, не ограничены: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Будьте святы, потому что Я свят», — говорит Господь (1 Пет. 1: 16; ср.: Лев. 11: 44). Поэтому здесь нет ограничений, человек призван становиться богом. По существу это невозможно, но возможно по подобию, то есть по благодати, как говорят святые отцы. Мы призваны идти путем богоподобия и восстанавливать и совершенствовать свои способности и свойства.
Но что происходит с нами, когда мы свое греховное состояние считаем за норму, за естественное состояние, а состояние подлинно естественное мы считаем сверхъестественным? При этом обычно полагают, что святые отцы, которые достигали меры святости и дарований от Бога, достигли сверхъестественного состояния. На самом деле они достигли нормального, естественного состояния.
Человек призван в нормальном состоянии в Духе Святом видеть весь мир, и такие люди и сейчас есть. Я, например, по милости Божией общался с людьми такой меры, был свидетелем их дарований. Это и старец преподобный Паисий Афонский, известный вам, и блаженная Любушка из села Сусанино близ Санкт-Петербурга (почила 11 сентября 1997 года и похоронена в монастыре Казанской иконы Божией Матери города Вышний Волочёк). Они как раз те, кто видел весь мир в Духе Святом и, находясь далеко, за тысячи километров, мог видеть и слышать человека без скайпа и мобильных телефонов.
Такое естественное состояние — норма. Мы же, вместо того чтобы идти путем богоуподобления и восстанавливать и совершенствовать свои свойства и способности, пытаемся восполнить их искусственными путем, чувствуя их недостаток. Обычно, если человеку недостает какого-то органа, его заменяют протезом. И вот, вместо того чтобы восстанавливать и делать богоподобными наши свойства, мы придумываем всякие приспособления — своего рода протезы. По сути, идем, как инвалиды, в направлении протезного развития, совершенствуем эти приспособления. Все силы наших органов чувств мы увеличиваем искусственно.
Например, чтобы лучше видеть вдаль, мы используем оптические приспособления, чтобы лучше слышать, быстрее передвигаться изобрели соответствующие средства, усовершенствуя таким образом техническую часть. Но по сути это всё протезы, которыми мы обмениваемся с помощью торговли, «бизнеса»… Получается, что мы живем в «протезной» цивилизации и этим гордимся и считаем, что это хорошо. На самом деле это фиксация патологии и отсутствие желания прийти в свое нормальное состояние, Богом данное.
Так вот, как это произошло, что мы оказались в таком патологическом состоянии? Вы знаете из Священного Писания, из книги Бытия, о грехопадении первых людей Адама и Евы, и там же рассказывается о том, какие способности они имели вначале, как венец творения. Бог таковым создал человека и дал ему большие силы и власть над всем творением. И эти способности проявляются, как мы видим, в наречении имен животных, когда Адам, проникая в сущность творений, давал им имена. Такие способности были у него благодаря тому, что он весь пребывал в Божественном свете и все в Божественном свете видел. Его сердечное внимание было обращено на Бога, и он весь был в Боге. Главный предмет его устремлений и вожделений был Господь, и можно сказать, что вне Бога первые люди ничего не рассматривали. В этом был весь смысл их жизни, и отсюда мотивация всех поступков.
Связь с Богом была онтологическая и смысловая. Без понимания этого нельзя понять путь внутреннего духовного делания.
Что же происходит в момент грехопадения? Вспоминаем, как была дана заповедь о дереве жизни, благодаря которому человек жил вечно, и дереве познания добра и зла, плоды которого были запрещены для еды. Временно запрещены, до достижения человеком определенного уровня развития в Боге, после чего Бог разрешил бы ему вкусить от этих плодов. То есть всему было свое время. Вкушение от дерева познания добра и зла произошло преждевременно и повлекло за собой такие последствия.
Как это произошло? Конечно, Адам и Ева видели запретное дерево и его плоды, и особых проблем не возникало. Но, когда Ева находилась вблизи этого дерева, враг рода человеческого — падший ангел в образе змия попытался завязать с ней диалог. (Зло, как вы знаете, появилось до сотворения людей после падения в ангельском мире по причине самости и гордыни.) Сначала надо было привлечь внимание Евы. На самом деле любое наше действие, праведное или греховное, начинается с привлечения внимания к тому предмету, которым мотивируются наши действия. Так вот, когда Ева подошла к дереву, ее внимание было диаволом привлечено. Способов привлечения внимания существует множество, но самый действенный способ — произвести возмущение в человеке, а наибольшее возмущение производит откровенная, наглая ложь, она действует как обухом по голове, сразу. Этот способ и применил диавол. Он говорит: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3: 1) Конечно, это была ложь, и правильно было бы вообще не реагировать. Ева, конечно, возмутилась и стала возражать, то есть захват ее внимания уже произошел. Последующие слова: «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 5) — хотя и ложные, но выслушиваются уже с интересом и становятся привлекательными. За этим диалогом последовало увлечение: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что приятно для глаз и вожделенно» (Быт. 3: 6) Обратите внимание на слово «вожделенно». Этим подчеркивается, что предмет не просто замечен — он становится предметом сердечного желания, вожделения.
Происходит, как видим, перераспределение сердечного внимания, ценностная, как сейчас говорят, переориентация с Бога на запретный плод, который стал вдруг предметом вожделения. Этот момент и есть самый существенный момент грехопадения, — ценностная переориентация с Бога на запретный плод. Дальше идет само действие — вкушение и развитие дальнейших событий как бы по наклонной. Когда это произошло, люди увидели себя вне Бога, все свое несовершенство, как известно из текста Священного Писания.
Теперь понятно, что для того, чтобы вернуться обратно к Богу, необходимо обратное перераспределение внимания от греховного, чувственного мира к Богу. Снова Бог должен стать предметом всех наших устремлений и вожделений. Эту переориентацию и называют святые отцы непрестанной памятью о Боге и придают этому ключевое значение. Некоторые святые отцы, в частности, преподобный Григорий Синаит прямо называет заповедь о памяти Божией «родовой заповедью», поскольку, как говорит преподобный Григорий, через нарушение ее произошло грехопадение и через исполнение ее произойдет спасение человека. Заповедь, которая поставляется на первое место и от которой выстраивается все остальное, — это непрестанная память о Боге, связанная с непрестанной молитвой. Становится понятным, почему и апостол Павел говорит, что всё, что вы ни делаете, «едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10: 31). Человек всё должен делать пред Богом и для Бога, как пророк Давид говорит: «Предзрех Господа предо Мною выну, яко одесную Мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15: 8), то есть постоянно, всегда. И все ветхозаветные пророки ходили пред Богом. Два пророка, которые ходили пред Богом, были взяты живыми на Небо — это Енох и Илия.
Заповедь о памяти о Боге во всем святоотеческом наследии так или иначе проходит главной, красной нитью. Потому и преподобный Серафим Саровский так категорично настаивает, что всё должно делаться ради Христа. Любое доброе дело, сделанное не ради Христа, не будет добрым делом.
Очень важным, существенным для понимания внутреннего духовного делания является следующее.
Существует Замысел Божий, который поддерживается Промыслом, уклонение же от Него, как мы говорили уже, произошло по причине умысла человеческого. Образуется такая триада: Замысел — Промысл — умысел.
О Замысле Божием мы узнаём из Божественного Откровения, он наблюдается во всей природе и повсюду во вселенной. Если смотреть внимательно, мы увидим определенные признаки, которые говорят о свойствах Божиих. Что мы видим во вселенной? Вечное многообразие в полноте, которое любовью к Истине создано и несет благо всем, где покой достигается стремлением к целостности через единство в Боге. Так можно выразить девять основных признаков, которые мы видим во всей Вселенной, созвучных Божественным свойствам, из которых просматривается Замысел Божий, или, если можно так выразиться, План Божий и Воля Его, которые в целом (знание об этом всегда было у людей, начиная от Адама) отражены в Священном Писании.
Замысел Божий, как свод главных мировых смыслов, издревле на Руси называли «Великий Кон». Слово «кон», если посмотреть в словаре, очень известное, множество слов имеет такой корень (перевод: начало, предел, межа). Это древнее славянское слово, оно встречается в Евангелии, которое читается на Пасху: «Искони бе слово и слово бе от Бога и Бог бе слово» (Ин. 1: 1). Еще созвучное слово — «икона», как изображение Божественного мира. (Кстати, в Подмосквье, в Можайском районе, есть речка, которая называется Искона.)
Итак, если словом «Кон» обозначался Божественный Замысел или Божественное Домостроительство, то можно сказать, что человек, который, имея свободный выбор, свободную волю, неправильно употребив данные Богом возможности и силы, уклонился от Замысла Божия и пошел своим путем, — в результате вышел «за Кон». Как было сказано выше, главное значение понятия «кон» — это черта, граница, и человек вышел за границу из-за разрыва с Богом через перераспределение сердечного внимания и ценностную переориентацию. В результате человек оказался «вне Кона» или «за Коном», то есть вошел в «закон».
Получается, что наличие «закона» — показатель того, что человек находится вне Замысла Божия. Но, с другой стороны, закон крайне необходим человеку, пребывающему в состоянии, которое гибельно, ибо ведет к смерти (см.: Быт. 2: 17).
И Господь, Который «хочет всем спастись и в разум истины прийти» (1 Тим. 2: 4), промышляя о падшем человеке, дает ему Свой Закон, Закон Божий, исполняя который человек может возвратиться снова к Богу, в Замысел Божий. Это заповеди Божии, которые даны нам в Священном Писании. Божественные заповеди открывались через святых людей, через пророков. Через пророка Моисея Бог открыл 10 заповедей. Заповеди Господа нашего Иисуса Христа, составляющие закон Божий, даны нам в святом Евангелии, как основные правила христианской жизни.
Таким образом, можно сказать, что Закон имеет временное значение, необходим лишь для того, чтобы возвратиться к Богу и жить по Его воле. В Послании к галатам апостол Павел объясняет: «Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5: 18). Далее апостол говорит, что на тех «нет закона», кто, исполняя заповеди Божии, приобрел «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22—23). В другом месте сказано, что «праведнику закон не лежит» (1 Тим. 1: 9), то есть закон не нужен. Почему? Потому что такой человек возвратился «в Кон», то есть в Замысел Божий, и стал соработником у Бога и участником Божественного Домостроительства.
Закон дан именно для человека падшего. И человек, когда возвратится в свое естественное состояние, принадлежит не закону, а непосредственно связан с Богом молитвенным деланием, которое становится для него естественной нормой жизни.
Данный в Ветхом Завете закон человек своими силами, без Бога не мог выполнить, поэтому святые отцы говорят, что главное назначение Ветхого Завета состояло в том, чтобы человек обнаружил свое бессилие и убедился в необходимости помощи Божией, которая подана ему через Господа нашего Иисуса Христа. Вспомните, когда Господь проповедовал, Он сказал, что «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14: 6), «Без Меня не можете творить ничесоже» (Ин. 15: 5) и «Сила Божия в немощи совершается» (2 Кор. 12: 9—10). И действительно, человек, прилагая все свои усилия к исполнению Закона Божия, первое, что обнаруживает на этом пути, это свое бессилие. Собственными усилиями преодолеть свои недостатки, греховные наклонности и приобрести добродетели человек не может. И это знание приходит только через опыт, через делание и посредством исполнения заповедей евангельских. Человек тогда понимает, что значат слова «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15: 5) и о чем говорит первая евангельская заповедь блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3), которой начинается восхождение по пути совершенства. И первая ступень — это состояние познания своей немощи, «нищеты духовной», когда человек понимает, что он не имеет своих сил для преодоления греха, и вопиет к Богу о помощи. В таком осознании заключается основной момент духовной жизни, что является, так сказать, некой тайной внутренней жизни духовной православного христианства.
Без такого понимания, без осознания своей немощи человек не сможет правильно двигаться дальше и не будет идти спасительным путем. Поэтому святые отцы так и говорят, что видеть свои немощи, свои грехи — это больше, чем видеть ангелов. Здесь очень существенный момент внутреннего делания.
Если человеческое законотворчество не сообразовано с Законом Божиим, если наши человеческие законы не согласуются с заповедями Божиими, они являются малоэффективными и смысла в их использовании мало. Люди это чувствуют, и поэтому отношение к закону человеческому зачастую такое, которое позволяет говорить: «Закон что дышло — куда повернут, туда и вышло», то есть закон можно и обойти.
Есть и такие люди, которые не осознают ненормальности своего состояния и не чувствуют необходимости спасения своей души. О таковых, по причине их неразумия, говорят, что им «закон не писан».
Итак, закон Божий нужен для человека в падшем состоянии, для того чтобы возвратиться к Замыслу Божию, и все законы человеческие должны быть согласованы с Законом Божиим. Исполнить же его в силу пораженности первородным грехом человек не мог самостоятельно, потому что наследовал испорченность природы и потерял ту силу, которая у него была. Прежде всего пораженность отразилась на трех главных силах души: уме, чувстве и воле, которые пришли в расстройство и теперь тяготеют больше ко греху, ко злу. Свою немощь человек сам, самостоятельно преодолеть не в состоянии. Он, стремясь возвратиться в Замысел Божий и быть в соответствии со своим призванием у Бога сотворцом и соработником, должен отказаться от своей самости, от своего представления, в которое он упал в силу греховности своей, и принять Закон Божий и следовать Божественной воле. Теперь понятно, что исполнение воли Божией становится смыслом нашей жизни: необходимо делать то, что хочет Господь.
Молитва является одной из составных частей, — самой важной, — внутреннего делания. Преподобный Серафим Саровский говорил, что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святаго Божия и делать надо то, что дает больше благодати. А больше всего благодати дает молитва, и потому это делание поставляется на первое место.
Восхождение наше по пути возвращения к Богу может совершаться только через Господа Иисуса Христа и только через Его Церковь, которая является Его Телом(см. Еф. 1:22,23). Святость Церкви исходит от Главы — Иисуса Христа, и только при вхождении человека в Церковь, при его участии в жизни Церкви через Таинства происходит освящение и духовное возрастание человека. Поэтому воцерковление — это самое важное на этом молитвенном духовном пути. Путь, который святые отцы называли исихастским путем, это путь церковный, внутри Церкви, вне Церкви он не рассматривается, все наставления, методы там, как говорится, не работают. Поэтому наши современные молитвенники, праведники, святые отцы, такие, как старец Паисий Афонский, говорят, что для людей XX и XXI веков самое важное — это три вещи: чистота веры, передача ее другим и участие в жизни Церкви через Таинства церковные через священников.
Путь духовной жизни в Церкви Христовой, как учат все святые отцы (и в частности, в покаянном каноне преподобного Андрея Критского говорится) условно можно разделить на периоды деятельного подвижничества и созерцания, и такая последовательность вполне конкретна и понятна: сначала — деятельность, потом — созерцание. Деятельный период, по-славянски «деяние» (по-гречески «праксис», практика) предваряет созерцание (по-гречески «феория», теория). Человек, пройдя деятельный период, приобретает меру, которая характеризуется как бесстрастие, когда человек освобождается от действия греховных страстей и приобретает состояние, в котором уже возможна чистая молитва, не рассеянная. Деяние исихасты условно разделяли на четыре периода или, как они называли, «четыре дела».
Здесь нужно сказать, что исихасты наименование свое производят от греческого слова «исихия», что в переводе означает «покой, тишина». Главным делом исихасты имели стремление к тишине помыслов через непрестанную молитву, поэтому на славянском языке исихастов назвали, переведя с греческого, «священнобезмолвствующими». Исихасты — те, кто стремится к безмолвию ума, к чистоте молитвенной, нерассеянности, потому что после грехопадения враг рода человеческого получил возможность колебать прежде всего мысленную силу и вводить человека в состояние постоянного кружения ума, когда он без конца рождает свои мысли, идеи и иногда даже воплощает их в жизнь и несет за это ответственность. О такой ответственности говорится в Евангелии: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37). Поэтому кружение ума, рассеянность постоянная есть как раз признак падшего состояния, и человек должен это преодолеть. Состояние кружения ума создается и подогревается действием греховных наклонностей, которые развиваются, приобретают навык и становятся греховной страстью. Человек впадает в зависимость от этой страсти, проявляющейся в первую очередь в мыслительном плане в виде множества всяких помыслов, идей, как уже говорилось, которые, если они вне Бога, в самости рождаются, являются греховными, разрушают человека и приводят к его деградации. Остановить их действие — вот в первую очередь цель подвижников, которые стремились ко внутреннему мыслительному безмолвию. Это не значит, что «безмолвник» постоянно молчит, но он становится очень внимательным к своему слову, потому что несет ответственность и будет отвечать пред Богом. Безмолвник стремится к чистоте своих мыслей, ведет борьбу с помыслами, отсекает их, проходя путь деятельного подвижничества, который условно разделяется, как было сказано, на четыре периода.
Первый период, или дело новоначальных — ослаблять страсти. Второй, дело преуспевающих — заниматься псалмопением. Почему именно псалмопением? Святые отцы этому деланию всегда придавали огромное значение, потому что в Псалтири человек может найти то, что созвучно его душе в данном состоянии в данный момент, и указание, как разрешить тот или иной жизненный вопрос. Псалмы, как и все Священное Писание, назидательны и имеют очистительную силу, действуют благотворно, благодатно на душу человеческую и освящают ее. Поэтому и богослужение у нас во многом состоит из псалмов. Псалтирь по Уставу прочитывается за церковным богослужением в течение недели, а Великим Постом — дважды в неделю.
Следующее, третье дело исихастов, дело преуспевших — молитвенное делание, «терпеть в молитве». Молитва — это прежде всего призывание имени Божия (см.: Быт. 4: 26). Ей препятствует в силу нашей греховности рассеянность, развлечение внимания. Святые отцы советуют держать ум неразвлекаемым, не создавать никаких образов, заключать ум в слова молитвы и стараться прилагать усилия и с терпением произносить молитву, и прежде всего молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Качество молитвенного делания поначалу бывает несовершенно, но со временем, через навык, «количество переходит в качество», потому что молитвенному деланию человека научает Сам Господь в процессе этого делания, и успех зависит от человеческих усилий. Человек просит Бога, стремится, приближается к Богу, как и апостол Иаков говорит: «Приблизьтесь к Богу, и Господь приблизится к вам» (Иак. 4: 8). И научает Господь Духом Святым такого делателя молитве, и дает, как сказано в Священном Писании, молитву молящемуся (см.: 1 Цар. 2, 9).
Хотя много есть предупреждений о внутренней молитве, что нельзя ею заниматься, что можно впасть в прелесть, но звучит это как-то абсурдно. От молитвы еще никто не впадал в прелесть — прелесть бывает от самости, от гордыни, от тщеславия, а молитва, молитвенное делание призвано уврачевать все наши греховные страсти. Молитва, как мы говорили в начале, необходимое условие возвращения к Богу, это не стяжание неких блаженных состояний, это естественное необходимое делание, когда человек готов трудиться «в поте лица своего» (Быт. 3: 19), чтобы возвратиться к Богу, в состояние Замысла Божия.
И наконец, четвертый период исихастского пути, или дело совершенных — это пребывать в созерцании, когда через молитвенное делание подвижник стяжает память Божию, хождение пред Богом, освобождение от действия греховных страстей. В этот период возможны, по особому смотрению Божию, высокие благодатные дарования.
Итак, когда наше сердечное внимание в Боге, к Которому направлены все наши устремления, тогда это делание происходит успешно. Вспоминаем, как Господь говорит: «Сыне, даждь Ми сердце твое» (Притч. 23: 26); «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). Речь о сердечном внимании, поскольку человек так устроен, что не может иметь сердечного внимания одновременно в разных предметах, не может служить сразу Богу и мамоне. Мамону нужно понимать как идола, которому совершается сердечное религиозное служение. В этом случае на место Бога у человека ставится какой-либо предмет, занимающий сердечное внимание и становящийся для этого человека богом. И этим предметом может быть что угодно: например, если пища, то бог для человека — чрево, ему он и служит, как говорит апостол Павел (см.: Флп. 3: 19). Если смыслом жизни является какой-либо предмет, то устанавливается сердечное соглашение с этим предметом, а не с Богом. Поэтому должна происходить постоянно корректировка нашего сердечного внимания. Оно должно быть в Боге.
За внимание борются все, внимание является самой дорогой ценностью, все рекламные креативщики пытаются захватить наше внимание разными способами, чтобы увлечь и вызвать желание рекламируемого предмета, сердечную привязанность к тому, что предлагается, и тем самым мы можем уклониться от пути Божия. Но если человек ходит пред Богом, погружен во внутреннее делание, которое называется трезвением, то тогда, имея отношение ко всем предметам, которые он видит в мире, ни к чему не будет привязан сердечно и потому может пользоваться всем безопасно. Опасность существует в сердечном прикипании к какому-либо предмету. Вот существенные моменты внутреннего молитвенного делания.
И когда человек на пути деятельного подвижничества, используя наставления отцов, средства, которые даны нам в Священном Писании, восходит в меру, которая характеризуется состоянием бесстрастия, тогда уже возможны Божественные дарования, называемые нами ошибочно сверхъестественными. А на самом деле, как выше говорилось, происходит возвращение к естественному состоянию человека. Но приобрести это не от человека зависит, а, как сказано в Писании, «всяк дар совершенный свыше есть, исходяй от Отца светов» (Иак. 1: 17). Значит, в процессе следования по пути освящения, обожения участвуют человек своими усилиями и Бог, дающий и освящающий человека. От человека многое зависит, потому что он — сосуд благодати Божией, как храм Духа Святаго, и несет ответственность: «Кто разорит храм Божий, того разорит Бог» (Кор. 3: 17), он должен себя готовить, очищать от всякой греховной скверны, как сосуд. А вот наполнить его не от человека зависит, а от Бога дающего. И в этом заключается большая тайна Божественного Промысла: человек может сделать всё, а дарование, наполнение Духом Святым может получить, а может и не получить, это тайна Промысла Божия. Есть особая Божественная педагогика, и Господь ведет каждого человека его собственным путем и направляет все случаи нашей жизни к тому, чтобы мы осознали свое предназначение и стали стремиться его выполнить для достижения спасения. «Бог хочет всем спастись и в познание истины прийти» (1 Тим. 2: 4). Поэтому путь подвижнический — путь действия Промысла Божия, от человека зависят его усилия. И на этом пути вопросы, которые мы обсудили, самые существенные.
В заключение замечу: что касается каких-то внешних молитвенных приемов, о которых святые отцы очень подробно рассказывают, то их множество, они называются художественными, или искусственными, все они имеют второстепенное значение. Они существенны, они применяются, но не они определяют успех. Они только помогают, потому что человек — духовно-физическое существо и обе его субстанции, духовная и телесная, взаимосвязаны и влияют друг на друга, используя определенное положение тела, прочие приемы, которые помогают нам сосредоточить внимание и духовно собраться. Употребляются разные приемы, но не они определяют главное. Человек должен это понимать и использовать их должным образом. На этом пути существует опасность, она связана с самостью и со своеволием, и потому необходимо духовное руководство непрелестного наставника, старца, и отсечение своей воли перед ним, как образом Господа Иисуса Христа. Такое духовное водительство необходимо всем, чтобы совершать безопасно путь восхождения к Богу, к чему мы с вами все призваны.
Вот основные вопросы внутреннего духовного делания, которые я вам сегодня пытался разъяснить.
Преображение Господне. Миниатюра 14 в. из богословских сочинений Иоанна Кантакузина.
